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新式標點
第十一 鬥諍經之義釋
一
（八六二）
「爭鬥與諍論，由何處發生」〔之句中〕，所謂爭鬥，若由一方面，爭鬥與諍論爲
同一。爭鬥卽爲諍論，諍論卽爲爭鬥。或者更由他方面，所謂諍論爲爭鬥之前分而
言爲諍論。如王與王諍論，刹帝利與刹帝利諍論，婆羅門與婆羅門諍論，居士與居
士諍論，母與子諍論，子與母諍論，父與子諍論，子與父諍論，兄弟與兄弟諍論，
兄弟與姊妹諍論，姊妹與兄弟諍論，朋友與朋友諍論，此爲諍論也。
「爭鬥」者云何？在家者擧他之缺點爲事，以身、以語而爭鬥。出家者陷於罪，
以身、以語而爭鬥。此爲爭鬥。
「爭鬥與諍論，由何處發生？」爭鬥與諍論者，由何處發生耶？由何處生？由何
處已共生耶？由何處而起耶？由何處生起耶？由何處現前耶？以何之因緣耶？以何
之集（因）耶？以何之生因耶？以何之發生因而問爭鬥與諍論之根本，問因，問因
緣，問生成，問發生，問等起，問食，問所緣，問緣，問集，質問，乞，求，信樂。
此「爭鬥與諍論由何處發生耶」〔之義〕。
「悲泣、愁及慳」〔之句中〕，所謂「悲泣」，是失親戚、失財富、由病失〔健康〕、
失戒、失〔正〕見，又失任何者，又爲令遭遇任何之苦法者之哭、悲泣、悲哭、涕
哭、哭歎、悲嘆、泣言、涕泣、號泣、哭泣、慟哭也。
「愁」者，乃失親戚、失財富、由病而失〔健康〕、失戒，失〔正〕見，又失任何
者，又令遭遇苦法者之愁、憂愁、愁心、內愁、內徧愁、內熱、內熱惱、心之燒熱、
憂、愁箭也。
「慳」者，乃住處慳、〔施主〕家慳、利得慳、稱讚慳、法慳之五慳。如斯類之慳、
慳悋、慳悋性、雜欲、悋、緊縮、心之堅執，此乃言慳。又蘊慳亦是慳，界慳亦是
慳，謂把持慳。此爲悲泣、愁、及慳〔之義〕。
「慢與過慢及兩舌」〔之句中〕，所謂慢，於此或者由生，或由姓，或由家世，或
由麗容，或由財，或由誦學，或由事業，或由技術，或由學術，或由博識，或由辯
舌，或由任何之根據而生慢。
「過慢」者，於此或者由生，或由姓……乃至……或由任何之根據而慢過於他人。
「兩舌」者，於此或者爲兩舌。〔卽〕爲分裂此處人人之間，由此處問而說於此處，
令和合之人人分裂，愈益助長分裂人人〔之不和〕，悅於不和，樂於不和，喜不和，
語令不和之語。此言兩舌。
又依二原因而〔人〕爲兩舌。〔卽〕（一）欲令被愛，（二）意圖欲令分裂。
（一）欲令被愛爲兩舌者云何？「我欲被此人所愛，我欲對〔此人〕爲適意，欲被信
賴，欲爲親密，欲爲朋友」〔而爲兩舌〕。如斯欲被愛而爲兩舌。
（二）意圖欲令分裂而爲兩舌者云何？作「云何令彼等相分開、相離、爲不和、爲二
者、爲二分、爲二黨、分裂、不和合、爲苦而不爲樂住」而〔爲兩舌〕。「如斯爲意圖
令分裂而爲兩舌」。此爲「慢、過慢及兩舌」〔之義〕。
「此由何處發生耶？望冀爲語之」者，乃爭鬥、諍論、悲泣、愁、慳、慢、過慢、
兩舌之此等八煩惱由何處發生耶？由何處生耶？由何處共生耶？由何處而起耶？由
何處生起耶？由何處現前耶？以何爲因緣耶？以何爲集耶？以何爲生因耶？以何爲
發生因耶？問此等八煩惱之根本，問因，問因緣，問生成，問發生，問等起，問食，
問所緣，問緣，質問，乞求信樂。此爲「此由何處發生耶」〔之義〕。
「望冀爲語之」者，冀者乃請語之、吿、示、施設、確立、開顯，分別、顯示、
說明。此爲「此由何處發生耶？望冀爲語之」〔之義〕。故彼之
二
（八六三）
「爭鬥與諍論與悲泣與愁煩及慳悋由愛發生」〔之句中〕，所謂「愛」爲（一）有情與（二）
行之二愛。
（一）愛有情者云何？於此，彼欲彼等〔有情〕之利、欲益、欲幸福、欲爲瑜伽安
穩處之母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、親戚、緣者。此爲所愛有情。
（二）愛諸行者云何？爲可意之色、可意之聲、可意之香、可意之味、可意之觸。
此爲所愛諸行。
然有所愛事物懼被奪而爭鬥，有將被奪時亦爭鬥，被奪之後亦爭鬥。所愛事物
懼有變易事而爭鬥，有將變易時亦爭鬥，變易之後亦爭鬥。所愛事物懼有被奪而諍
論，將被奪時亦諍論，被奪之後亦諍論。所愛事物懼有變易亦諍論，將變易時亦諍
論，變易之後亦諍論。所愛事物懼被奪亦悲泣，將被奪時亦悲泣，被奪之後亦悲泣。
所愛事物懼有變易亦悲泣，將變易時亦悲泣，變易之後亦悲泣。所愛事物懼有被奪
亦愁，將被奪時亦愁，被奪之後亦愁。所愛事物懼變易亦愁，將變易時亦愁，變易
之後亦愁煩。〔人人〕護、守、徧取、我執、慳悋、所愛事物。
「慢與過慢及兩舌」者，謂（一）依所愛事物而〔人人〕生慢，（二）依所愛事物而生過
慢。
（一）依所愛事物生慢者云何？「我等得可意之諸色、聲、香、味、觸」，依如斯可
愛事物而生慢。
（二）依可愛事物而生過慢者云何？「我等得可意之色、聲、香、味、觸。然此等〔其
他人人〕不得可意之色、聲、香、味、觸」，如斯依可愛之事物而生過慢。
所謂「兩舌」，於此，或者爲兩舌，由此處聞，爲分裂此處人人〔之中〕而語彼
處……乃至（參照本卷三頁）……如斯乃「意圖令分裂而爲兩舌」……乃至……此爲
「慢與過慢及兩舌」〔之義〕。
「爭鬥與諍論伴於慳」者，是爭鬥、諍論、悲泣、愁、慢、過慢、兩舌之此等七
煩惱乃伴、隨伴、應、相應於慳。此爲「爭鬥、諍論，是伴慳」〔之義〕。
「諍論之生時，而且有兩舌」者，乃諍論之生、發生、起、生起、現前時，〔人人〕
行兩舌。〔卽〕由此處聞而爲分裂此處人人〔之中〕，於彼處話，由彼處聞而爲分裂
彼處人人〔之中〕於此處說。如斯而令和合之人人分裂，令愈益助長分裂人人，以
悅不和，以樂不和，以喜不和，以語齎不和之語。此謂兩舌。
又由二原因而爲兩舌。〔卽〕（一）欲被愛，又（二）爲意圖令分裂。（一）所謂欲被愛爲兩
舌者云何？「我等欲被此之人愛，爲適意、信賴、親密、朋友，如斯欲被愛而爲兩舌。」
（二）意圖令分裂而爲兩舌者云何？「云何者乃此等之人人相分、相離、爲不和、爲二者、
爲二分、爲二黨、分裂、不和合，苦而不爲樂住」，如斯意圖令分裂而爲兩舌。此爲
「諍論之生時，而且有兩舌」〔之義〕。故世尊宣示：
「愛在此世間，以何爲因緣」者，愛以何爲因緣耶？由何處生耶？由何處發生耶？
由何處起耶？由何處生起耶？由何處現前耶？以何爲因緣耶？以何爲集耶？以何爲
生因耶？以何爲發生耶？以何爲發生因耶？問愛之根本……乃至〔四～五頁參照〕
……問集、質問、乞、求，信樂。此「愛在此世間，以何爲因緣」〔之義〕。
「又於此世間，人人皆爲貪，彷徨於此〔貪，以何爲因緣〕」〔之句中〕，又謂「人
人」者，是刹帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。謂「貪」者，乃
所有貪、貪婪、性、染貪、染愛、染愛性、貪欲、貪、不善根也。彷徨者，乃彷徨、
住、動作、活動、護持、持續、維持。「在此世間」者，乃惡趣世間、人世間、天世
間、蘊世間、界世間、處世間。此「又在此世間，人人皆爲貪而彷徨」〔之義〕。
「意欲與成就，以何爲因緣」者，謂意欲與（其）成就，以何爲因緣耶？由何處
生耶？由何處發生耶？由何處起耶？由何處生起耶？以何爲因緣耶？以何爲集耶？
以何爲生因耶？以何爲發生因耶？而問意欲與成就之根本……乃至……問集、質
問、乞、求，信樂。此「意欲與成就，以何爲因緣」〔之義〕。
「又爲諸人人，成爲依趣所」者，乃爲人人之依據，爲洲諸，爲救護所，爲避難
所，爲歸依所之處所。人人依據〔意欲之〕成就。此「人人之依趣之處所」，故彼之化
人言：
四
「愛在此世間，以欲爲因緣」〔之句中〕，謂欲者是對五種欲、所有之欲欲、欲貪、
欲喜、欲愛、欲愛情、欲熱惱、欲昏迷、欲縛著、欲暴流、欲軛、欲取、欲貪蓋。
又其次有（一）徧求欲、（二）獲得欲、（三）受用欲、（四）貯藏欲、（五）費消欲之五欲。
（一）徧求欲者云何？於此或者有縛著，有欲求，生欲而徧求色，徧求聲、香、味、
觸。此爲徧求欲。
（二）獲得欲者云何？於此或者有縛著，有欲求，生欲而獲得色，獲得聲、香、味、
觸。此爲獲得欲。
（三）受用欲者云何？於此或者有縛著，有欲求，生欲受用色，受用聲、香、味、
觸。此爲受用欲。
（四）貯藏欲者云何？於此或者有縛著，有欲求，生欲，而爲「應有災難時」而爲財
之貯藏。此爲貯藏欲。
（五）費消欲者云何？於此或者有縛著，有欲求，生欲而費消財。爲「此等護、守我，
〔我〕之扈從」以費消諸乘象兵、乘馬兵、車兵、持弓兵、步兵。此爲費消欲。
愛成爲有情與行之二愛者……乃至（六頁參照）……此成爲愛有情……乃至……
此成爲愛諸行。
「愛在此世間，以欲爲因緣」者，愛是以欲爲因緣，愛以欲爲某者，以欲爲生因，
以欲爲發生因。此爲「愛在此世間，以欲爲因緣。」
「又在此世間，人人皆爲貪，彷徨於欲〔貪，以欲爲因緣〕」〔之句中〕，又「人人」
者，乃刹帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。「貪」者乃所有之
貪、貪婪、貪婪性、染貪、染愛、染愛性、貪欲、貪、不善根。彷徨者，乃彷徨，
住、動作、活動、獲持、持續、維持。「在此世間」者，乃惡趣世間……乃至……處
世間。此「又在此世間，皆爲貪人人，乃彷徨」〔之義〕。
「意欲與成就，此欲爲因緣」〔之句中〕，「意欲」者，乃渴愛。卽所有貪、染貪、
〔隨導、隨和、喜、喜貪、心之染貪、欲求、昏迷、縛著、貪求、徧貪、執著、汚
泥、動諂、生貪、生因、大生因、縫貪、有網、流、貪、愛著、線、染著、營務、
伴侶、願、導有者、貪林、愛林、親睦、愛情、期待、結縛、望、望求、望欲、色
望、聲望、香望、味望、觸望、得望、財望、子望、命望、覓、覓求、熱望、覓望、
覓貪、覓欲、動貪、動轉、動欲、媚貪、善作欲、非法貪、不正貪、欲求、欲望、
冀求、希望、求望、欲愛、有愛、無有愛、色愛、無色愛、滅愛、色愛、聲愛、香
愛、味愛、觸愛、法愛、暴流、軛、縛、取、障、蓋、欲、結縛、隨煩惱、隨眠、
纏、蔓、種種欲、苦根、苦因緣、苦生因、魔罟、魔鈎、魔境、愛河、愛求、愛羈、
愛海〕、貪欲、貪、不善根。「成就」者，於此或者徧求色獲得色，〔對於色欲〕成就。
獲得聲、香、味、觸、施主家、衆、住居、利得、名聲、賞讚、樂、衣服、食物、
臥坐所、病者之資具藥品、經律、論、阿練若住支、常乞食支、糞掃衣支、但三依
支、次第乞食支、時後不食支、常坐不臥支、隨處住支、初禪、第二禪、第三禪、
第四禪、空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，成就非想非非
想處定。
「成就」者，乃意欲之成就也。
「意欲〔其〕成就者，此欲爲因緣」，意欲與成就者，乃此欲爲因緣，以欲爲集，
以欲爲生因，以欲爲發生因。此「意欲與成就者，以此爲因緣」〔之義〕。
「又爲諸人人，成爲依趣所」者，乃爲人人之依據，爲洲渚，爲救護所，爲避難
所，爲歸依所之處所。人人乃依據〔意欲〕爲成就。此爲「人人之依趣所」。故世尊
已宣示：
五
（八六六）
「欲在此世間，以何爲因緣」者，欲以何爲因緣耶？由何處生耶？由何處發生耶？
由何處起耶？由何處生起耶？由何處現前耶？以何爲因緣耶？以何爲集耶？以何爲
生因耶？以何爲發生因耶？而問欲之根本……乃至……問集、質問、成爲乞、求、
信樂。此爲「欲在此世間，以何爲因緣耶」〔之義〕。
「或又〔見〕決定，是由何處生」者，決定是由何處發生耶？由何處生耶？由何
處發生耶？由何處起耶？由何處生起耶？由何處現前耶？以何爲因緣耶？以何爲集
耶？以何爲生因耶？以何爲發生因耶？而問決定之根本……乃至……問集、質問、
成爲乞、求、信樂。此爲「或又決定是由何處生耶」〔之義〕。
「忿與妄言與疑惑」〔之句中〕，「忿」者，乃所有心之瞋害、瞋恨、瞋恚、違背、
違逆、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、大激瞋、心之恚、意之激瞋、忿、忿怒、忿
怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、違背、違逆、憤怒、憤慨、爲心之
不適意。「妄言」者，是妄語也。疑惑者乃疑也。此爲「忿、妄言、疑惑。」
「或又沙門所說之〔諸煩惱〕……法，由何處生耶」〔之句中〕，「或又沙門所說
之諸煩惱法」……者，乃忿、妄言、疑惑，以俱行、俱生、相合、相應、同時起、同
時滅、以一所依爲，令一處所緣者也。此等謂「或又沙門……之法。」又「或又……法」
者，生他，以左右他之諸煩惱。此等謂「或又……法。」「沙門之說」者，令寂止惡之
沙門、拒外惡之婆羅門、破壞煩惱之根本之比丘、爲一切不善根之結縛脫離者之說、
宣說、吿、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此爲「或又沙門所說法」〔之
義〕。故彼之化人言：
六
（八六七）
「可意不可意，世間之所言」〔之句中〕，「可意」者是樂受及喜好之事物。「不可
意」者是苦受及不喜好之事物。「世間之所言」者是人人之所言、所語、所話、所說明，
之所言說。此是「可意不可意，世間之所言。」
「近依於彼而欲發生」者是依可意、不可意，依苦、樂，依喜、憂，依好、不好，
依隨導〔貪〕、瞋恚而欲發生、生、發生、起、生起、此是「近依於彼而欲發生」〔之
義〕。
「於諸色見有、無有」〔之句中〕，「於諸色」者是四大種及〔於〕四大種所造之色。
「諸色之『有』者」云何？是諸色之一切有、生、發生、起、生起、現前。此是諸
色之有。
諸色之「無有」者云何？是諸色之一切盡滅、衰滅、破壞、徧壞、無常性、消失。
此是諸色之無有。
「於諸色見無有、有者」，以觀、考量、度知、辨知、分別、而明暸於諸色見有、
無有。此「於諸色見有、無有。」
「人人於世間，以〔見〕爲決定」〔之句中〕，決定者乃（一）愛決定，（二）見決定之二
決定。
（一）爲愛決定者云何？於此或者未生起之財富是不生起，已令生起之財富至盡
滅。彼如是思念：「謹思以依如何之因由於我未生起之財富不生起，已令生起財富至
盡滅耶？」彼更如是思念：「耽溺於穀酒、果酒等放逸之原因〔故〕，於我未生起之財
富不生起，已令生起之財富至盡滅。於非時徘徊耽溺街
富不生起，已生起之財富至盡滅。我耽溺於赴祭會，爲放逸之原因，我耽溺
博，耽溺於惡友之〔故〕，於我未生起之財富不生起，已生起之財富至盡滅。耽溺於
懶惰〔故〕，於我未生起之財富不生起，已生起之財富至盡滅。」如是智生而不習財
富損失之六門，習財富增益之六門。如是乃「爲愛決定。」或又依農耕，依商賈，依
牧畜，依弓術，依仕官，又依某等之技術爲活計。如是乃「爲愛決定。」
（二）見決定者云何？於眼之生起時，知「我我生起。」於眼之消滅時，知「我我消滅、
我我離去。」如是爲「見決定。」耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸之生起時，知
「我我生起」，觸之消滅時，知「我我消滅，我我離去。」如是「爲見決定。」生、令發
生、起，生起〔見決定〕。
「人人」者是有情、人、摩奴之子、〔人士、補特伽羅、命者、生死者、根行者、〕
摩奴所生者。「於世間」者是於惡趣世間……乃至……處世間。此乃「人人於世間，以
〔見〕爲決定」〔之義〕。故世尊宣示：
七
（八六八）
「忿、妄言、疑惑」〔之句中〕，「忿」者是一切心之瞋害、瞋恨……乃至（參照一
五頁）。「妄言」者是妄語。疑惑者是疑。依喜好之事物生忿，依不喜好之事物生忿。
依喜好之事物生起妄語，依不喜好之事物亦生起妄語。依喜好之事物生起疑惑，依
不喜好之事物亦生起疑惑。
依不喜好之事物生忿者云何？「〔彼〕已對我行不利」而生忿，「〔彼〕將對我行不
利」而生忿，「〔彼〕行我不利」而生忿。「〔彼〕已行於我可愛、可意者之不利、行不
利，將行不利」而生忿。「〔彼〕已行於我不可愛、不可意者之利、利行，將爲行利」
而生忿。如是依不喜好之事物而生忿。
依喜好之事物而生忿者云何？喜好事物將被奪之虞而生忿，於被奪時而生忿，
於被奪後亦生忿。喜好之事物將變易之虞而生忿，於變易時而生忿，於變易之後亦
生忿，如是，依喜好之事物而生忿。
依不喜好事物而生起妄語者云何？於此某者依
（枷）
之所縛，依柵縛之所縛，依村街、市、國、之縛之所縛，又依地方之縛所縛，爲欲
脫離其縛而故意爲妄語。如是，依不喜好之事物而生起妄語。
依喜好之事物生起妄語者云何？於此或者以可意色爲因而故意爲妄語。以可意
之聲、香、味、觸爲因、以衣服爲因、以食物爲因、以臥坐處爲因，以病者之資具
藥品爲因，而故意爲妄語。如是，依喜好之事物而生起妄語。
依不喜好之事物而生起疑惑者云何？「我眼病應癒耶？我眼病應不癒耶？我耳
病、鼻病、舌病、身病、頭病、外耳病、口腔病應癒耶？我齒病應癒耶？我齒病應
不癒耶？」如是，依不喜好之事物而生起疑惑。
依喜好之事物而生起疑感者云何？「我應得可意之色耶？我不應得可意之色
耶？我應得可意之聲、香、味、觸、施主家、衆、住居、利得、名聲、賞讚、樂、
衣服、食物、臥坐處、病者之資具藥品與否耶？」如是，依喜好之事物而生起疑惑。
此爲「忿、妄言、疑惑。」
「此等之諸法，〔可意不可意〕，有二時」者，有可意不可意時，有苦、樂時，有
喜、憂時，有好、不好時，有隨導〔貪〕、瞋恚時，有存在時，將有得時。此爲「此
等之諸法亦有二時。」
「如有疑惑者，應爲智路學」〔之句中〕，智亦是智路，智之所緣亦是智路，與智
俱存之諸法亦是智路。譬如聖道是聖路，天道是天路，梵道是梵路，如是智亦是智
路，智之所緣亦是智路，與智俱存之諸法亦是智路。
應學〔之學〕者，（一）增上戒學，（二）增上心學，（三）增上慧學之三學。
（一）增上戒學者云何？於此處有比丘，具戒，住於防護別解脫律儀，具足正行、
行處，於微量之罪亦起怖畏，受持而學諸學處。小戒蘊、大戒蘊、戒、住立、初行、
自利、律儀、諸善法得達之首先、最先，此爲增上戒學。
（二）增上心學者云何？於此處有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，有尋有伺，由離生
喜、樂具足初禪而住。於尋、伺止息之故，爲內淨，心專一性，無尋無伺，由定生
喜、樂具足第二禪而住。喜之捨離故於捨而住。有念有正知而以身受樂⸺彼諸聖
者所說「有捨有念而樂住」⸺具足第三禪而住。捨斷樂故，捨斷苦故，曾滅沒喜、
憂故，爲不苦不樂，由捨爲念之徧淨，具足第四禪而住。此爲增上心學。〕
（三）增上慧學者云何？於此處有比丘，具慧，有關生滅有聖決擇至正苦之滅盡而
具備慧。彼如實知解「此是苦」，〔如實知解「此是苦之集」，如實知解「此是苦之滅」〕
如實知解「此是至苦滅之道」。〔如實知解「此是漏」，如實知解「此是漏之集」，如實知
解「此是漏之滅」〕如實知解「此是至漏滅之道」。此爲增上慧學。
「有疑惑者應爲智路而學」者，有疑惑、有猶豫、有困惑、有迷惑、有疑之人，
乃爲證得智、爲觸達智、爲作證智，應學增上戒，應學增上心，應學增上慧。應顧
念而學、應知而學，應見而學，應觀察而學，應於心決意而學，以信應信解而學，
應勵行精進而學，應令念現起而學，應等持心而學，應以慧知解而學，以知通所知
通而學，以徧知應徧知而學，捨斷應捨斷而學，以修習應修習而學，以作證應作證
而學，應行、應正行、應行受持此等三學。此爲「有疑惑者應爲智路而學」〔之義〕。
「沙門已知此而說法」〔之句中〕，「已知」者，爲知、考量、度知、辨知、明暸而
說、吿、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明以論〔法〕。〔卽〕知、識、考
量、度知、辨知、明暸、論說、吿、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、而說明
「一切行是無常」。「一切行是苦。」「一切法無我。」「緣無明而有行」……乃至……「緣
生而有老死。」「無明滅故行滅」……乃至……「生滅故老死滅。」「此是苦」……乃至
……「此是至苦滅之道。」「此是漏」……乃至……「此是至漏滅之道。」「應知通此等諸
法。」「應徧知此等諸法。」「應捨斷此等諸法。」「應作證此等諸法」及六觸處之集、滅
沒、樂味、過患、出離、五取蘊、四大種之集、滅沒、樂味、過患、出離，「所有集
法皆此滅法」而知、識、考量、度知、辨知、明暸、論、說、吿、示、施設、確立、
開顯、分別、顯示而說明。
卽世尊如是說：「諸比丘！知通已而我示法，非不知通。諸比丘！有因緣而我示
法，非無因緣。諸比丘！有示導（神變）而我示法，非無示導。諸比丘！我知通已
而示法，非不知通而示法，〔我〕有因緣而示法，非無因緣而示法，〔我〕有示導而
示法而非無示導，〔我〕於汝等應敎誡者當敎訓之。而且諸比丘！汝等以『世尊是等正
覺者，法是善說，僧是善行道』爲滿足而宣說，爲喜悅而宣說，爲歡喜而宣說。」而
有時行此說法時，令百千之世界震動。此爲「沙門已知此而說法」〔之義〕。故世尊宣
示：
八
（八六九）
「可意不可意者以何爲因緣？」可意不可意者以何爲因緣耶？由何處生耶？由何
處發生耶？由何處起耶？由何處生起耶？由何處現前耶？以何爲因緣耶？以何爲集
耶？以何爲生因耶？以何爲發生因耶？而問可意與不可意之根本……乃至……問
集、質問、乞、求、爲信解。此爲「可意不可意者以何爲因緣」〔之義〕。
「以何之無時，此等事亦無」者，是何之無時，不存在時，不能得時，無可意不
可意，無出生，無生，無發生，不起，不生起，此爲「以何之無時，此等事亦無」〔之
義〕。
「〔可意不可意〕之無有與有此等義」〔之句中〕，可意、不可意之有者云何？及
可意、不可意之一切之有、出生、生、發生、起、生起、現前。此是可意、不可意
之有。
可意、不可意之無有者云何？是可意、不可意之一切盡滅、衰滅、破壞、毀壞、
消失。此是可意、不可意之無有。
此「義」者乃彼之第一義，此「〔可意、不可意〕之無有、有之此義」。
「此爲何因緣，以此我當說」〔之句中〕，「此」者乃我問、乞、求、信樂處。「我
當說」者是當語、說、吿、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。「此爲何因
緣，以此我當說」者是以何爲因緣，以何爲集，以何爲生因，以何爲發生因，此「此
爲何因緣，以此我當說」〔之義〕。故彼之化人言：
九
（八七〇）
「可意不可意是以觸爲因緣」者，齎樂受緣觸而樂受生起，齎彼之樂受觸之滅故，
齎同類已受之樂受緣觸而生起爲
齎彼之苦受觸之滅故，齎同類已受之苦受緣觸而生起爲處之苦受乃滅，此寂滅。齎
不苦不樂受緣觸而不苦不樂受生起，齎彼之不苦不樂受觸之滅故，齎同類已受之不
苦不樂受緣觸而生起爲處之不苦不樂受乃滅，乃寂滅。
「可意不可意，以觸爲因緣」者，可意不可意是以觸爲因緣，以觸爲集，以觸爲
生因，以觸爲發生因。此爲「可意不可意是以觸爲因緣」也。
「如觸之無時，此等事亦無」者，觸之無時、不存在時、不能得時、無有可意不
可意、無出生、無生、不發生、不起、不生起、不現前。此爲「如觸之無時，此等事
亦無」〔之義〕。
「可意不可意，無有與有義」者，有見亦以觸爲因緣，無有見亦以觸爲因緣。此
「義」者，是第一義。此爲「無有與有義。」
「此〔觸〕爲因緣，〔如是〕我語汝」〔之句中〕，「此」者，汝問、汝乞、汝求、
汝成信樂處。「我語」者，乃我語、吿、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。
此爲「〔如是〕我語汝。」
「此〔觸〕爲因緣」者，是此觸爲因緣，以觸爲集，以觸爲生因，以觸爲發生因。
此爲「此〔觸〕爲因緣，〔如是〕我語汝。」故世尊宣示：
「觸在此世間，以何爲因緣」者，觸乃以何爲因緣，由何處生，由何處發生，由
何處起，由何處生起，由何處現前，以何爲因，以何爲集，以何爲生因，以何爲發
生因，以問觸之根本……乃至……問集、質問、乞、求、成信樂。此爲「觸在此世間，
以何爲因緣」〔之義〕。
「或又有徧取，由何處發生」者，徧取已由何處發生，由何處生，由何處共生，
由何處起，由何處生起，由何處現前，以何爲因緣，以何爲集，以何爲生因，以何
爲發生因，以問徧取之根本……乃至……問集、質問、乞、求、信樂。此爲「或又有
徧取，由何處發生」〔之義〕。
「以何之無時，我執事亦無」者，是何之無時，不存在時，不能得時，我執事亦
無，無耶，不存在，不能得，被捨斷，被正斷，爲寂滅，安息，不得生起，以智火
所燒，此爲「以何之無時，我執事亦無」〔之義〕。
「以何無有時，觸乃爲非觸」者，何之無有時，爲非有時，以超任〔何〕時，超
越時，離越時，觸乃爲非觸此爲「以何無有時，觸乃爲非觸」〔之義〕。故彼之化人言：
一一
「名與色爲緣，〔如是〕而有觸」者，眼與色爲緣而眼識生。三者之和合是爲觸。
眼與色於色中，除眼觸之諸相應法乃於名中。如是爲「名與色爲緣，〔如是〕而有觸」
〔之義〕。耳與聲爲緣而耳識生。三者之和合是爲觸。耳與聲於色中，除耳觸之諸相
應法乃於名中。如是亦爲「名與色爲緣，〔如是〕而有觸」〔之義〕。鼻與香爲緣而鼻
識生。三者之和合是爲觸。鼻與香於色中，除鼻觸之諸相應法乃於名中。如是亦爲
「名與色爲緣，〔如是〕而有觸」〔之義〕。舌與味爲緣而舌識生。三者之和合是爲觸。
舌與味於色中，除舌觸之諸相應法乃於名中。如是亦爲「名與色爲緣，〔如是〕而有
觸」〔之義〕。身與所觸爲緣而身識生。三者之和合是爲觸。身與所觸於色中，除身
觸之諸相應法乃於名中。如是亦爲「名與色爲緣，〔如是〕而有觸」〔之義〕。意與法
爲緣而意識生。三者之和合是爲觸。
法乃於名中。如是亦爲「名與色爲緣，〔如是〕而有觸」〔之義〕。
「欲求爲因緣，〔如是〕有徧取」〔之句中〕，欲求者是渴愛也。卽一切貪、染貪
……乃至（八頁參照）……貪欲、貪、不善根。徧取者，乃愛徧取、見徧取之二徧
取……乃至〔後方二五五頁參照〕……此是愛徧取……乃至……此是見徧取。
「欲求爲因緣，〔如是〕有徧取」者，徧取是以欲求爲因緣，以欲求爲因，以欲求
爲緣，以欲求爲原因，以欲求爲發生因。此是「欲求爲原因，〔如是〕有徧取」〔之義〕。
「欲求之無時，我執事亦無」〔之句中〕，「欲求」者是渴愛。卽一切貪、染貪……
乃至……貪欲、貪、不善根。「我執」者乃愛我執、見我執之二我執……乃至〔二五
五頁參照〕……此是愛我執……乃至……此是見我執。
「欲求之無時，我執事亦無」者，欲求之無時，不存在時，不能得時，無有「我執」，
無，不存在，不能得，被捨斷，被正斷，爲寂滅，安息，不得生起，以智火燒之。
此是「欲求之無時，我執事亦無」〔之義〕。
「色之無有時，觸乃不爲觸」〔之句中〕，色者乃四大種及四大種所造之色。「色
之無有時」者，由四原因而色無有。〔卽〕（一）知無有，（二）度知無有，（三）捨斷無有，（四）
超越無有而成。
（一）由知無有色乃無有者云何？以知色，卽一切色皆知此四大種及四大種所造之
色以知、觀色。如是由知無有色乃無有。
（二）由度知無有色乃無有者云何？如右已知而度知色。〔卽色〕是無常、是苦、是
爲病、是癰、是箭、是痛、是惱、是敵、是毀、是疾、是禍、是怖畏、是災患、是
動、是壞、是不恒、是無救護所、是無避難所、是無歸依所、是空缺、是空虛、是
空、是無我、是過患、是變易法、是不堅實、是痛恨、是殺戮者、是非有、是有漏、
是有爲、是魔食、是生法、是老法、是病法、是死法、是愁悲苦憂惱法、是集、是
滅沒、是樂味、是過患、是〔應〕出離而度知。如是由度知無有而色是爲無有。
（三）由捨斷無有色乃無有者云何？如右已度知而對色以捨斷欲貪、除去、滅除，
令滅無。卽世尊如是說：「
斷，被根絕，如截根之多羅樹，成爲滅無，未來爲不生起之物」，如是由捨斷無有而
色是爲無有。
（四）由超越無有色乃無有者云何？得四無色定者爲無有色、非有、超、超越、離
越。如是由超越無有而色是爲無有。
「色之無有時，觸乃不爲觸」者，色之無有時、非有時、超越〔色〕之時、超越
時、離越時、不觸眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸之五觸。此是「色之無有時，觸乃
不爲觸」〔之義〕。故世尊宣示：
一二
所謂「如何之行者色乃成爲無耶？」
者，如何活動者，如何護持者，如何持續者，如何維持者，「色成爲無耶？」爲非有
耶？且超耶？且超越耶？令離越耶？此是「如何之行者，色成爲無耶？」〔之義〕。
「或又苦與樂，如何成爲無？」樂與苦者，如何成爲無耶？爲非有耶？且超耶？
且超越耶？且離越耶？此是「或又苦與樂，如何成爲無」〔之義〕。
「如何成爲無？以此請語我」〔之句中〕，「此」者，是我所問之處，我所乞之處，
我所求之處，我所信樂之處。此是「此」。「請語我」者，請語，請吿，請示，請施設，
請確立，請開顯，請分別，請顯示，請說明。此是「以此請語我」〔之義〕。「如何成
爲無」者，如何成爲無耶？爲非有耶？且超耶？且超越耶？令離越耶？此是「如何成
爲無，以此請語我」〔之義〕。
「我意欲知之」〔之句中〕，「欲知之」者，其將欲了知，將欲識知，將欲別知，將
欲通達。此是「將欲知之」〔之義〕。
「我意」者，是我心，我思惟，我識。此是「我意欲知之」〔之義〕。故彼之化人已
言：
一三
「不成想想者，不成異想者」〔之句中〕，想想者是於自然所想之人人。彼〔修行
者〕不在自然之想。異想者是狂者及所有亂心者。彼〔修行者〕不爲狂者，又不爲
亂心者。此是「不成想想者，不成異想者」〔之義〕。
又「不成非想者及無有想者」〔之句中〕，非想者，是滅盡定者及所有無想之有情。
彼修行者不成滅盡定者及無想有情。無有想者是得四無色定者。彼（修行者）非得
四無色定者。此乃「不成非想者及無有想者」〔之義〕。
「已爲斯行者，色卽成爲無」者，於此處有比丘令捨斷樂故，〔捨斷苦故，曾滅沒
喜與憂故，成不苦不樂，由捨念之淸淨〕具足第四禪而住。彼如斯而心等持、徧淨、
淨白而無穢，離隨煩惱，成爲柔軟，而適業、住立、達不動時，爲獲得空無邊處定，
令心導引趣向，具有無色道。「
如斯持續者，如斯維持者，「色卽是無」，非有、且超、且超越、且離越。此是「已爲
斯行者，色卽是無」〔之義〕。
「障礙者以想爲因緣」，障礙卽是障礙者，爲愛障礙者，爲見障礙者，爲慢障礙
者，以想爲因緣，以想爲集，以想爲生因，以想爲發生因。此是「障礙者以想爲因緣」
〔之義〕。故世尊宣示：
（八七五）
「所問於尊師，尊師回答我」，問於尊師，乞、求、所信樂，宣答我等，宣、吿、
示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「所問於尊師問，尊師回答我」〔之
義〕。
「其他問尊師，望冀請語之」，其他欲問尊師，其他以向尊師乞，其他以向尊師
求，於其他所信樂尊師，更向尊師〔我等〕問。「望冀請語之」，望冀請語，是請吿、
請示、請施捨、請確立、請開顯、請分別、請顯示、請說明。此是「其他問尊師，望
冀請語之」〔之義〕。所謂「賢者等以此，〔非想非非想定〕，說是人之最高淨耶？」某
沙門、婆羅門以此無色定爲最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙，而說、語、
話、說明、言說耶？「人」者是有情、人、摩奴之子、士夫、補特伽羅、命者、生者、
生死者、根行者、摩奴所生者。「淨」者，是淨、淸淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。「賢
者等於此」者，於此以自己之主張說是賢者，說成爲
說有相，說有理由，說有處〔道理〕者。此「賢者等以此，說此人最高之淨耶」〔之
義〕。
「或又說他〔淨〕」或者，是某沙門、婆羅門超此無色定，超越、離越、而由此無
色更向他人之淨、淸淨、徧淨、脫、解脫、徧脫亦說、語、活、說明、言說。此是
「或又說他〔淨〕」〔之義〕。故彼化人言：
一五
此處賢者等乃以此說人之最高淨者，乃或某沙門，婆羅門是常見論者，以此無
色定，是「最高」、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙而「說」、語、話、說明、言說。
「人」者，是有情、人、摩奴之子、人士、補特伽羅、命者、生者、生死者、根行者、
摩奴所生者。「淨」者，是淨、淸淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。「於此賢者等」者，於
此處以自己之主張說是賢，說是堅固，說是眞理，說因，說相，說理由，說道理。
此是「於此賢者等，以此說人最高淨」〔之義〕。
「更於彼等之某者乃善說無餘，以寂說是〔最高淨〕」者彼等沙門、婆羅門中之某
沙門、婆羅門是斷〔見〕論者，懼怖有，歡喜無有。彼等「實以此若我身壞者，應斷
絕滅亡故，死後無有。」說「此是無餘」，而說有情之寂、寂止、寂滅、滅、安息是
〔最高之淨〕。爲善說者，以〔自己之主張〕而善說、賢說、堅固說、眞理說、因說、
相說、理由說、道理說。此是「更於彼等之某者乃以寂更善說無餘」〔之義〕。故世
尊已宣示：
一六
（八七七）
「知彼等是依著者」〔之句中〕，「彼等」者，是諸惡見者。「〔知〕是依著者」，乃
知是常見依者，知是斷見依者，識、考量、度知、辨知、明暸。此是「知彼等是依著
者」〔之義〕。
「牟尼有觀慧，知〔彼之〕依著」〔之句中〕，「牟尼」者，是以智云牟那……乃至
〔後方一〇六頁以下參照〕……超越著與網此是牟尼。牟尼知彼等是常見依者、斷
見依者、常斷見依者、識、考量、度知、辨知、明暸。「觀慧者」是賢者、具慧者、
覺慧者、智者、辨知者、有慧者。此是「牟尼有觀慧，知彼之依著」〔之義〕。
「知而解脫者，不至爲諍論」〔之句中，「知而解脫者」〕，是「知、識、考量、度
知、辨知、明暸、由究竟無取解脫而脫者」，「解脫者」是徧脫者、善解脫者。是知、
識、考量、解知、明暸「一切行是無常」，由究竟無取解脫而爲脫者、解脫者、徧脫
者、善解脫者。是知、識、考量、辨知、明暸「一切行是無常」「一切法是無我」……乃
至（二二頁參照）……是知、識、考量、度知、徧知、明暸「所有集法皆是滅法」，
由究竟無取解脫是脫者、解脫者、徧脫者、善解脫者。
「不至爲諍論」者，不行爭鬥，不行口論，不行異執，不行諍論，不行確執。卽
世尊如是說：「汝
何人亦無諍論。唯於世間之所說不執取言說。」此是「知而解脫者，不至爲諍論」〔之
義〕。
「種種之諸有，慧者不還來」〔之句中〕，「種種之有」者，是種種有之業有、再有。
〔卽〕於欲有之業有，於欲有之再有，於色有之業有，於色有之再有，於無色有之
業有，於無色有之再有、再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之結生、再三之
身體生起。「〔種種之有〕不返來」，是不歸來、不執、不執取、不住著。「慧者」，是
慧者、賢者、見慧者、覺慧者、智者、辨知者、有慧者。此是「慧者種種之有不還來」
〔之義〕。故世尊宣示：
第十一 鬥諍經之義釋畢